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吴为山:用雕塑讲好中国故事
“对话”系列雕塑以其独特的艺术语言和深刻的文化内涵,在国际舞台上构建了一条文明互鉴的对话路径。吴为山的现代写意雕塑,根植于中国古代人物雕塑,放眼于西方现代艺术,聚焦于当下中国的精神现实,把控于中国传统写意精神和现代审美之间的平衡,为雕塑创作的中国范式提供了宝贵的经验。在新时球速体育网站代背景下,“对话”主题系列雕塑抓住伟大人物的精神世界,通过现代写意雕塑风格,呈现出东西方文明交流互鉴的内涵。吴为山的创作不仅突破了传统雕塑的表现范式,更通过“空间叙事”“符号转译”“语境重构”三重传播境界,在国际社会中塑造了具有传统底蕴、现代精神与世界情怀的中国形象,为全球化时代的文明交流提供了“中国方案”。
2021年,吴为山雕塑作品《神遇——孔子与苏格拉底的对话》落成于希腊古市集
在全球化与民族化交织的当代文化语境中,如何突破文化传播的“单向度”困境,实现不同文明之间的平等对话,已成为艺术创作者与文化研究者共同面临的课题。吴为山的“对话”系列雕塑以跨越时空的文化名人为对话主体,将中国传统写意精神与西方现代雕塑语言相融合,在雅典卫城、意大利芬奇市、希腊克里特岛、乌克兰基辅等具有象征意义的人文空间,构建起超越地域与文化形态的“对话诗学”。这种以雕塑为媒介的文明互鉴,既非对西方经典艺术范式的简单模仿,亦非对中国传统文化的封闭固守,而是通过从“文化独白”到“对话诗学”的时代转变,开创了一条“和而不同”的文化传播路径。
德国哲学家卡尔·西奥多·雅斯贝尔斯(Karl Theodor Jaspers)提出的“轴心时代”理论,为理解吴为山的创作提供了重要哲学参照。在《神遇——孔子与苏格拉底的对话》中,吴为山将孔子与苏格拉底这两位轴心时代的思想巨擘并置,以雅典卫城古市集遗址为对话场域——这里曾是苏格拉底进行哲学辩论的圣地,亦是古希腊文明的精神地标。孔子双手执拱的谦恭姿态,衣袂随风飘举的写意线条,与苏格拉底肌肉遒劲的写实造型、端庄舒展的辩论手势形成鲜明对照,却又在“天下大同”与“理想国”的终极追求中达成精神同频,旨在寻求建立一个有序、和睦、公正的社会。可见,人类有着相同的生命本源,蕴含着共同的理想追求。希腊文学巨匠卡赞扎基斯曾两次访问中国,他曾说“苏格拉底和孔子是人类的两张面具,面具之下是同一张人类理性的面孔”。因此,两位思想家的形象不仅是中国和希腊的重要文化符号,其智慧更是为全人类所共享的宝贵财富。这种跨越两千余年的“神遇”,不仅是对雅斯贝尔斯“轴心文明”理论的视觉诠释,更以雕塑语言证明:不同文明虽有迥异的表现形式,却共享着对人类命运的终极关怀。
2012年《问道——孔子问道于老子》雕塑在联合国总部的展出,虽以纪念碑式的语言传递了中国文化符号,却更多处于“被观看”的展示状态。而《超越时空的对话——达·芬奇与齐白石》在意大利威尼斯宫国家博物馆展览并被收藏,则标志着创作范式的重要转变。其灵感来源于吴为山在威尼斯一次泛舟中的突发奇想:意大利文艺复兴巨匠达·芬奇的作品是其科学与艺术最完美的结合,是人类文明史上的一座丰碑;中国现代绘画大师齐白石,主张艺术贵在似与不似之间,追求心灵的真实。假如齐白石在意大利遇上达·芬奇,会是一种什么样的文化情境?于是,吴为山策划了中西艺术大家跨越时空的对话,将齐白石与达·芬奇分别站在威尼斯贡多拉尖船的两端,寓意同在人类文明的长河里泛舟。当达·芬奇的象征性手势与齐白石的龙头拐杖在威尼斯贡多拉船头相遇,这种超时空的构想打破了西方中心主义的认知惯性。达·芬奇作为西方艺术史上的经典符号,成为引导西方观众认知齐白石及其所代表的中国写意精神的桥梁。正如时任罗马文物局局长波洛所言,这件作品“寓意中意两国跨越时空的文化艺术交流”,其核心要义不在于单向的文化输出,而在于通过视觉叙事激发世人对中国文化的主动探索——齐白石的葫芦、拐杖不再是陌生的东方图腾,而是引发“葫芦里卖的什么药”之问的文化思考,这种思考恰恰构成了文明对话的起点。
在当代艺术语境下,雕塑创作早已超越纯粹的空间美学范畴,成为承载多元文化意涵与哲学思考的重要载体。吴为山的雕塑作品以空间哲学为本源,通过地理空间的精神母体、艺术符号的跨文化转译以及材料语言的叙事创新,构建起“对话”的三重境界。其对雕塑落成地的选择,巧妙嵌入“空间哲学”理念,将地理空间转化为文化对语的隐喻场域;让艺术典型和图腾符号游走于东西方文化张力之间,实现符号的创造性转化,突破文化区域边界的差异,探索精神共鸣;将材料语言融合传统与现代,以创新形式构建叙事新维度。这些创作实践不仅展现了吴为山对雕塑艺术的深刻理解,更以独特的艺术表达,在跨文化语境中搭建起文明对话的桥梁,为雕塑艺术的世界发展和时代对话注入新的活力与思考。
2024年,吴为山塑《问道》组雕永立乌拉圭首都蒙得维的亚市中心的巴特列公园
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